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- 国学班：王阳明与《金刚经》，都只讲三个字
- 发布时间：2025-05-22 人气：129
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王阳明（1472～1529），即王守仁，原名王云，浙江余姚人。明代最著名的思想家、哲学家、书法家和军事家、教育家、文学家，出身书香仕宦之家，有过耳成诵之能。二十八岁中进士，历经边地磨砺，后统兵平乱，军功卓着，官至南京兵部尚书、南京都察院左都御史。因平定宸濠之乱等军功而封爵新建伯，隆庆时加封侯爵。王阳明是陆王心学之集大成者，精通儒、释、道，而且能够统军征战，乃中国历史上罕见的全能大儒。因曾在余姚阳明洞天结庐，自号阳明子，故后世尊称其阳明先生。王阳明心学强调求良知、心即理、知行合一等，其影响遍及中国和日本、朝鲜、东南亚等地。
阳明心学的根本，自然是致良知。《金刚经》的三字主旨又是什么？最合适的必定是“无所住”，全经的主题就是围绕破相而落在不住，六祖当年所以闻“应无所住而生其心”一句而大悟。只是无所住比起致良知，没有“致”这个字所明确指明的工夫在，那么《金刚经》还有另外三个字可以作为选择，便是“善护念”。
南怀瑾以为《金刚经》的重点就是善护念三个字，是有道理的。“应无所住而生其心”，如何无所住？答案正是善护念，起心动念如如觉察观照，则心念自然不住而流通，所谓“念起即觉，觉已不随”，然后自然呈现的便是空寂自性，这点一试之下便自能体会。所以无所住和善护念根本上是一回事，无所住是善护念的境界，善护念则是无所住的工夫。
需要说明的是，“善护念”三个字究竟该如何解。《金刚经》原文说“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，国学培训班讲解原意似乎只是佛善于护持眷念诸弟子，令其不走偏不入邪，最终能与佛无异。解释为好好护持自己的心念是否不对呢？须知《金刚经》是言心的，那么佛与菩萨未必就不能说是关于心的两种隐喻——大觉和小觉。从这个角度切入，解读为好好护持自己的心念也是不错的，甚至正是妙处。须菩提以此句引入的发问也正是“应云何住、云何降伏其心”，佛复述此句后的回答也正是“应如是住、如是降伏其心”。
致良知与善护念的相似与会通处，是我早就发觉了的。何为致良知，最简洁的概括便是依于良知先天的善恶明觉，做心念上省察克治的工夫，以良知使工夫日渐得力，以工夫使良知日趋精明。省察与克治是心学工夫的两大要点，对应善护念的觉察观照和自性呈现，省察不正是觉察观照吗？克治基于知善知恶的良知，良知通往无善无恶的心体，心体即自性，不也正是为自性呈现吗？
至于差别，那就是武大国学班所分析的《金刚经》不讲善恶，而统归于念，而致良知则是立于善恶明觉的。《金刚经》也不讲克治，只讲如如，而致良知则是基于克治工夫的。有人认为这就是心学的不究竟处，有分别和造作在，我却以为只要有自性心体之大本的安立，那么手段上的差别就不影响根本。更确切的说法，或许是《金刚经》是阴柔法，阳明心学则是阳刚法，一个讲被动之承，一个说主动之克，皆能抵于太极。
所以王阳明的致良知和《金刚经》的善护念是可以拿来互参的，互参之下想必也可以让我们对两家的主旨有更好的把握、更深的体会。虽早已发觉这点却一直没写，是因为一直没找到可以更深入的下手处。后来在武汉大学国学培训班研修学习，这下手处恰恰就在这六个字本身。
文言的特点是微言大义，言少而意厚，往往一字就蕴意无穷，这是读古人言极重要的心法，要学会拆解了去体会。拿致良知和善护念来说，拆解开我们就会发现，六个字不但各有深意，而且有着明确而直接的对应——致对护，良对善，知对念。
致良知的“致”，强调的是下手去做，把这个字放在最前面，就是告诉我们要有下手去做的切实工夫，真是用心良苦。善护念的“护”也是如此，不只是一种态度，更是一种实打实的修行，工夫即是修行、修行即是工夫。同时还有另一番用心良苦处，便是如此的理由——为了自己，这就是阳明所谓“人须有为己之心方能克己”；以及方向——往内心去，这就是阳明所谓“私意萌时一知便是命根和立命工夫”。
王阳明曾写过多首良知诗，最具代表性的是以下两首：
人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
尔身个个自天真，不用求人更问人。
但致良知成德业，谩从故纸费精神。
乾坤是易原非画，心性何形得有尘。
莫道先生学禅语，此言端的为君陈。
两首诗，完全可以对应禅宗《六祖坛经》里的两段偈
何期自性，本自清净。
何期自性，本自具足。
何期自性，能生万法。
心平何劳持戒，行直何用修禅。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
两者互参，善护念可说为致良知端正了态度，致良知则为善护念定下了性质。致良知时便能知这是真实为了自己的成长，善护念时便能知这是在做修行的工夫。
善护念的“善”，有着多重的意味。可以是善恶之“善”，《金刚经》虽不言善恶，然“诸恶莫作、众善奉行”毕竟是佛家大宗旨，所以未尝不能有这层隐含。这与致良知的“良”最为贴合，所谓“良善”。王阳明所谓的善恶是无私和有私之谓，分别指向“廓然大公”和“私意蔽隔”。所以“良”和“知”是两层含义，“良”是“无善无恶心之体”的无私意的本然纯善和至善，“知”则是基于良知透出的光明对善恶的明察，由这种明察下的存善去恶而回归至善。佛家“善哉”之境与意，也在这里。
善护念的“善”又可以是“善于”，而这正是良知的功能，有着“是便知是、非便知非”的先天知觉。通常将善护念解释为好好护持你的心念，这“好好”便是对“良善”和“善于”的综合。
通过互参，善护念如何才能善便能清楚，所本之处乃自性的明觉，所用之法是基于明觉的自然知觉，反观觉察的实质就在这里。致良知的良为何良也能明白，因为那里是个善字。
善护念，护的是“念”；致良知，致的是“知”。知和念又是什么关系？只因一切念都是知，一切知都在念，不论正知邪知、真念妄念，或隐或显而已。之所以要护，就是为破妄显真；之所以要致，就是为祛邪扶正。但要明白真妄正邪不是截然对立的，妄一去执便真，念还是那念；邪一去私便正，知还是那知。善护念用的是观照法，观法在佛家是修慧的，慧便是正知见；阳明所言之知，则一般即指真知和正知；可见两者的一脉。所以念与知，不过一表一里、一体两面。
两者互参之下，便能知道善护念，是为念上致知；致良知，是为知上生念。念无不可，但成其通；知皆可立，但得其正。念念真纯，自见见在道。
分看之后再来合一步看，即“致——良知”与“善——护念”，致的是良知，善的是护念，侧重的分别是根本和方法。这方法却是出自根本，这根本却要由方法抵达，这是对正法如何获得与正道如何抵达的再一次强调。致和善，则再次强调了去做的工夫与正确的方向之重要性。
最后，还要落在两家的旨归上看。《金刚经》的主旨在破，直破到“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”“无所从来，亦无所去”，然后才能得“无所住而生其心”的悟入和“不取于相，如如不动”的境界。阳明心学的旨归则在立，非要做成纯乎天理而不杂一毫私欲的大公圣人，然后“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。合之，便是不破不立、大破大立。
这最后的大合之象，正是王阳明的“此心不动、随机而动”。两家的欲此心不动是一样，不同只在随机而动的态度上，一个主随顺一个主健行，随顺却也是应事也在前行，健行却也须知进退能待时。总之，出入世无碍的机要和枢纽，全在这里。
此心不动是本，随机而动是用。致良知和善护念，则是去往的路，和架通的桥梁。
最简单的，往往最复杂，这是阴阳。越深的东西，往往也越浅，这也是阴阳。知之与行之，一内一外、一里一表，还是阴阳。了然与贯彻的程度，直接体现智慧的深度。
秉持至简，应于至繁；立于至深，行于至浅；以简驭繁，由浅入深。这就是心学的知行合一之路，也是那条阴阳圆融之途。
读书的目的是培养自家心体。如果我们读书，不能触动我们的内心，不能再我们内心发现、昌明良知、道理，那么我们将什么也得不到。因此，王阳明读书的最高境界和他心学的主张是一以贯之的：“虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”
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